Russell, Charles Taze (1852-1916) e gli Studenti Biblici

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Charles Taze Russell

 

Premessa

La seconda metà del XIX secolo è stata contraddistinta dalla nascita in Stati Uniti delle quattro denominazioni religiose cristiane caratterizzate dal più elevato tasso di crescita degli ultimi anni: in ordine cronologico la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli ultimi giorni (meglio conosciuta come chiesa mormone con oggigiorno circa 11 milioni di membri), gli Avventisti del Settimo Giorno (13.5 milioni di fedeli), i Testimoni di Geova (probabilmente circa 6.5 milioni di seguaci) e il Pentecostalismo (almeno 118 milioni di aderenti).

Di questi sicuramente i Testimoni di Geova, diretti discendenti del movimento degli Studenti Biblici di Charles Taze Russell, si distinguono per l'aggressività del proprio proselitismo porta a porta, che ha portato questa denominazione apocalittica ad essere una costante del panorama religioso contemporaneo.

La gioventù

Charles Taze Russell nacque il 16 febbraio 1852 ad Allegheny, nella Pennsylvania, secondo dei cinque figli di Joseph Lytel Russell (1813-1897) e di Ann Eliza Birney (m. 1861). Il padre era un ricco commerciante di tessuti, che dopo aver vissuto a Philadelphia e ad Allegheny, si stabilì infine a Pittsburgh, dove la famiglia entrò a far parte della locale chiesa presbiteriana. Nel periodo tra il 1855 ed il 1861 la famiglia Russell fu funestata da una serie di decessi: morirono, infatti, la madre e tre dei quattro fratelli di Charles (sopravvisse solo la sorella Margaret, che sarebbe morta ultranovantenne).

Poco dopo, Joseph coinvolse il figlio Charles nella gestione della sua attività commerciale e il giovane fu così occupato a redigere contratti ed ad organizzare i vari punti vendita dell'azienda paterna. Nel contempo andavano formandosi le tendenze religiose di R., che si accostò alla chiesa congegrazionalista, ma studiò anche le dottrine orientali del Confucianesimo, Buddismo, Taoismo e Induismo, finché in una data imprecisata tra il 1868 ed il 1870, egli assistette ad una predica del millerita avventista Jonas Wendell (1815-1873), che lo convinse della non esistenza dell'inferno e del fatto che la vera data della parusìa (la seconda venuta di Cristo) - si era negli anni successivi alla "Grande Delusione" dei milleriti nel 1844 - sarebbe stato il 1874.

Nello stesso periodo R. aderì al pensiero condizionalista di George Storrs (1796-1879), il teologo avventista che, nei suoi popolari (200.000 copie vendute) Sei Sermoni e nella sua rivista Bible Examiner, ipotizzò la dottrina dell'immortalità condizionata dell'anima, secondo cui dopo la morte l'anima entra in uno stato di sonno da cui si risveglia solo al momento della parusìa, quando solo alle anime dei giusti toccherà l'immortalità, mentre quelle dei malvagi, fatte risorgere dopo il regno millenario di Gesù Cristo, saranno distrutti dal fuoco assieme a Satana, un'ulteriore negazione dell'inferno come eterno luogo di pena.

I Bible Students e l'incontro con Nelson Barbour

Nel 1870 R. decise di organizzare, insieme ai genitori e ad altri fedeli, il gruppo dei Bible Students (Studenti biblici), e si dedicò allo studio sia delle Sacre Scritture sia delle origini della dottrina, del credo e della tradizione cristiana, sviluppando una sua dottrina personale. Passato indenne l'anno 1874, previsto da Wendell per la fine del mondo, R. venne in contatto nella primavera 1876 con il predicatore indipendente - ed ex metodista - Nelson Homer Barbour (1824-1908), editore della rivista The Midnight Cry (Il grido di mezzanotte, da cui prese il nome il movimento dei seguaci di Barbour) poi Herald of the Morning  (L'araldo del mattino).

Barbour aveva studiato la cronologia biblica ed era convinto che la data del 1874 rappresentasse il secondo avvento invisibile di Cristo per preparare un gregge di eletti, che sarebbe stato rapito in cielo nell'aprile 1878, prima della vera fine del mondo, previsto per il 1914 e calcolato come i 2520 giorni (intesi come anni) citati nel sogno di Nabucodonosor (4° libro del profeta Daniele), il cui conteggio partiva dal 606 a.C. (data della presa di Gerusalemme). La teoria del rapimento in cielo comunque ricalcava una simile dottrina pretribolazionista di John Nelson Darby (e di Edward Irving): il fondatore dei Fratelli di Plymouth affermava, infatti, che, prima delle grandi tribolazioni degli ultimi giorni del mondo, la chiesa degli eletti sarebbe segretamente rapita in cielo in occasione della resurrezione dei giusti.

Tuttavia Barbour aveva dovuto fronteggiare la disaffezione dei propri lettori dopo che non era successo nulla di particolarmente eclatante nel 1874. Trovò invece un entusiastico collaboratore in R., che già nel suo The Object and Manner of Our Lord's Return (L'obiettivo e la maniera del ritorno di Nostro Signore) del 1870 aveva ribadito il ritorno invisibile di Cristo ed era convinto in un imminente ritorno visibile di Cristo per benedire, e non distruggere, la Terra. R. aderì quindi alla data dell'aprile 1878 e vendette i suoi cinque magazzini d'abbigliamento per sponsorizzare la rivista di Barbour e la stampa e diffusione di una serie di testi che riportavano le idee dei due millenaristi, come il libro Three Worlds or Plan of Redemption (Tre mondi o il piano di redenzione) del 1877. Nel frattempo, preso dal fervore religioso, R. presentò le sue tesi apocalittiche alle principali congregazioni cristiane locali, che li respinsero senza appello.

La delusione del 1878 e la separazione di Barbour

All'arrivo dell'aprile 1878 il gruppo provò un'esperienza simile alla cocente delusione provata dai milleriti nel 1844: tuttavia, scartato un presunto errore di calcolo, R. ben presto sposò la diffusa teoria della "data azzeccata, ma evento sbagliato", affermando che i fedeli morti in quell'anno erano stati fatti immediatamente risorgere in cielo e non alla fine dei tempi, come invece sarebbe stato il destino dei deceduti in data anteriore al 1878.

Barbour, imbarazzato e irritato per il mancato rapimento in cielo, respinse la spiegazione di R. e contestò inoltre la dottrina di quest'ultimo che la morte di Cristo, essere umano e non divino, fosse stato il prezzo, pagato al diavolo, del riscatto (ransom doctrine) per la razza umana. La rivista ospitò ancora per qualche mese gli articoli dei due, che spesso si contraddicevano a vicenda fino all'inevitabile separazione nell'estate 1879, quando R. tolse ogni supporto finanziario alle attività editoriali di Barbour per iniziare - nel luglio 1879 - una propria rivista denominata Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (Torre di guardia di Sion e araldo della presenza di Cristo), mentre l'ex socio fondò un gruppo chiamato The Church of the Strangers (La chiesa degli stranieri) e continuò autonomamente le pubblicazioni del proprio periodico.

Il matrimonio e la fondazione della Zion's Watch Tower Tract Society

Nello stesso 1879, il 13 marzo, R. sposò Maria Frances Ackley (1850-1938) - un matrimonio (rato ma non consumato) inteso più come una collaborazione evangelica che un vero e proprio amore - e da lei si separò 18 anni dopo (il divorzio definitivo fu pronunciato nel 1908), a causa di dissidi sul ruolo che Maria avrebbe dovuto avere nella gestione della rivista, oltre che per accuse di crudeltà mentale e d'infedeltà formulate nei confronti di R. da parte dell'ex sposa.

Riutilizzando una dicitura che richiamava il nome del periodico, nel 1881 R. fondò la Zion's Watch Tower Tract Society (Società dei trattati religiosi della torre di guardia di Sion) per organizzare i suoi gruppi di studio sulla Bibbia che si erano diffusi velocemente nel Nord Est degli Stati Uniti. Nello stesso periodo, e fino alla sua morte, R. fu impegnato nei viaggi in Stati Uniti e all'estero (in Italia visitò le valli valdesi), nelle predicazioni e nella stesura e pubblicazione dei suoi libri, le cui spese quasi provocarono il suo tracollo finanziario: nel 1881 Food for Thinking Christians (Cibo per cristiani pensanti), The Tabernacle and its Teachings (Il tabernacolo e i suoi insegnamenti) e Tabernacle Shadows of the Better Sacrifices (Ombre dei migliori sacrifici del tabernacolo): quest'ultimo testo fu scritto in polemica contro le interpretazioni di Barbour sul simbolismo del tabernacolo ebraico. Dal 1886 infine la sua opera più estesa: The Divine Plan of the Ages (Il divino piano dei tempi), o Millennial Dawn (L'alba del millennio), in sette volumi, dal titolo:

  • The Divine Plan of the Ages

  • The Time is at Hand (Il tempo è a portata di mano)

  • Thy Kingdom Come (Il Tuo regno verrà)

  • The Day of Vengeance (Il giorno della Vendetta), in seguito re-intitolato The Battle of Armageddon (La battaglia di Armageddon)

  • The Atonement Between God and Men (L'espiazione tra Dio e gli uomini)

  • The New Creation (La nuova creazione)

Il settimo volume fu pubblicato postumo nel 1917 con il titolo The Finished Mystery (Il mistero finito), ma sorsero vive polemiche sull'attribuzione della paternità del libro a R. stesso, ed, in effetti, si seppe poi che era stato scritto da due collaboratori del "Pastore" (così R. veniva unanimemente chiamato dai suoi seguaci, anche se il ministro di culto canadese John Jacob Ross contestò nel 1913 questo titolo, non avendo R. mai frequentato dei regolari studi di teologia).

La dottrina di Russell

I seguenti punti costituiscono la base del pensiero di R., tuttavia non tutti sono oggigiorno seguiti dai Testimoni di Geova, a causa dei frequenti cambiamenti di rotta imposti man mano dai vari presidenti geovani:

  • Rifiuto del concetto d'inferno: come già precedentemente detto, R., influenzato da Jonas Wendell, non credeva nell'inferno come luogo d'eterna pena.

  • Condizionalismo (o immortalità condizionata dell'anima): una dottrina millerita e avventista secondo cui, dopo la morte, l'anima entra in uno stato di sonno da cui si risveglia solo al momento della parusìa (il secondo avvento di Cristo). Tuttavia R. riteneva che i 144.000 eletti avrebbero avuto un'immediata resurrezione celestiale, mentre il resto dell'umanità avrebbe dormito fino alla resurrezione.

  • Rifiuto del dogma della Trinità: per R. Gesù Cristo aveva ricevuto il dono della divinità solo dopo essere morto sulla Croce. Inoltre lo Spirito Santo non era una persona della Trinità, bensì la manifestazione del potere divino.

  • Rifiuto della cronologia della Bibbia secondo il popolare calcolo del vescovo irlandese James Ussher (1581-1656), a favore di un personale metodo che utilizzava la piramidologia. Questo sistema - molto in voga all'epoca - interpretava le varie misure della Grande Piramide di Giza (secondo R. la "Bibbia in pietra") come un metodo per calcolare date in cui sarebbero dovuto accadere fatti importanti.

  • Riprendendo l'idea originale di Barbour, R. credeva che la data del 1874, l'anno della seconda venuta di Cristo, avesse iniziato il periodo di presenza invisibile di Cristo e che sarebbe stata seguita - quarant'anni dopo - dall'inizio dell'Armageddon (la battaglia finale tra Dio e l'Anticristo), previsto per il 1914.

  • Sionismo cristiano: secondo R. nel 1878 era finalmente ritornato il favore di Dio per il popolo degli ebrei e il "Pastore" lo affermò nel 1910 in una riunione al teatro Hippodrome di New York davanti a migliaia di ebrei, ai quali egli disse che non era necessario la loro conversione al Cristianesimo e che la Palestina era la loro terra, centro del futuro Regno di Dio in Terra.

Gli ultimi anni

Nel 1896 la società di R. cambiò il proprio nome in Watch Tower Bible and Tract Society (Società della Bibbia e dei trattati religiosi della torre di guardia), tuttavia il buon successo della sua predicazione fu equilibrato dalle varie vicende legali che afflissero il "Pastore". Egli, infatti, a parte le vicissitudini legate al suo divorzio, fu coinvolto in varie altre cause in tribunale, tra cui nel 1910/11 il più curioso fu quello della vendita sul Watch Tower del "grano miracoloso", i semi del quale avrebbero dovuto dare una resa della raccolta cinque volte superiore alle normali sementi. Una vignetta satirica apparsa sul giornale Brooklyn Daily Eagle, che accusava il "Pastore" di speculare su questo supposto prodotto miracoloso, convinse R. a citare il quotidiano newyorkese per danni, tuttavia le inchieste federali dimostrarono che la qualità del grano era del tutto normale, semmai anche di qualità di poco inferiore al grano normalmente in vendita e perciò R. perse la causa.

Infine giunse il fatidico 1914, dove effettivamente avvenne il tragico inizio della Prima Guerra Mondiale, ma non quello dell'attesa (da R. e dai suoi seguaci) fine del mondo, data che R. prontamente corresse in 1918. Tuttavia egli non sopravvisse per vedere la conferma della sua ennesima profezia: la notte del 31 ottobre 1916, durante un tour pastorale negli Stati Uniti occidentali, R., già affetto da diverse malattie, morì sul treno, che lo portava a Pampa, nel Texas. Fu avvolto, per espresso suo desiderio, in un lenzuolo a guisa di toga romana.

Le scissioni della società Watch Tower

La Watch Tower non era certo esente dal frequente fenomeno delle scissioni interne, di cui soffrì in due periodi ben precisi:

  • Nel 1907, quando dopo 25 anni d'insegnamento che la "vera chiesa" si stava sviluppando secondo il "Nuovo Patto" fra Dio e i Cristiani (quello vecchio era fra Dio e Israele), R. cambiò idea proclamando che il Nuovo Patto sarebbe avvenuto solo nel futuro e limitato solo alla nazione d'Israele.

  • Nel 1917/18, quando, dopo la morte del fondatore, la società Watch Tower decise di eleggere come presidente l'avvocato del Missouri Joseph Franklin Rutherford, non senza contrasti interni [ci fu anche una e vera propria scazzottata di Rutherford con Paul Samuel Leo Johnson (1873-1950), l'oppositore interno più accanito]. Rutherford, un uomo volitivo, collerico e non certo privo di gravi difetti, apportò notevoli cambiamenti alla struttura e mise in atto una purga di tutti i dissidenti interni, con il risultato di una scissione tra un gruppo minoritario, che accettò la sua autorità e nel 1931 il cambio della denominazione nell'attuale di Testimoni di Geova, e la maggioranza che la rifiutò separandosi dalla Watch Tower.

I gruppi secessionisti mantennero il riferimento alla Bibbia nella propria dicitura e sono contraddistinti per un'elevata produzione letteraria. Alcuni di essi, inoltre, aggiunsero il titolo di bereani in onore dei giudei di Berèa - visitati da San Paolo - entusiasti studiosi della Bibbia, che vivevano in quella città della Grecia settentrionale, come riportato negli Atti degli Apostoli (17,11): "Questi (di Berèa) erano di sentimenti più nobili di quelli di Tessalonica ed accolsero la parola con grande entusiasmo, esaminando ogni giorno le Scritture per vedere se le cose stavano davvero così".  Si ricordano, tra gli altri:

  • New Covenant Bible Students (Studenti biblici del nuovo Patto), fondati nel 1910 da una scissione dal movimento di R. Tra i fondatori, l'australiano Ernest C. Henninges, che curò la pubblicazione del The New Covenant Advocate and Kingdom Herald (L'avvocato del nuovo patto e l'araldo del Regno). In Stati Uniti M. Leroy McPhail fondò un simile gruppo nel 1909 che assunse il nome di New Covenant Believers (Credenti del nuovo patto). Oggigiorno il gruppo sopravvive come Berean Bible Students Church (Chiesa degli studenti biblici bereani) con sede in Lombard, nell'Illinois e sito http://www.bereanbiblestudentschurch.org/ .

  • Italian Bible Students Association (Associazione degli studenti biblici italiani) era un gruppo italo-americano, con sede nel Connecticut, che pubblicava la rivista in italiano L'Aurora Millenniale. Si separò dalla Watch Tower Society nel 1928, cambiando il nome dapprima in Millennial Bible Students Church (Chiesa degli studenti biblici millenari) poi nell'attuale Christian Millennial Fellowship Inc. , con sede nel New Jersey e sito web http://www.cmfellowship.org. Nel 1940 iniziarono le pubblicazioni della loro rivista New Creation - a Herald of Christ's Kingdom (Nuova creazione - un araldo del regno di Cristo). Il gruppo fu diretto per anni dall'italo-americano Gaetano Boccaccio (m. 1966) ed è presente in Italia dal 1949 come Chiesa Cristiana Millenarista, con sede a Pescara.

  • Berean Bible Institute (Istituto biblico bereano), un collegio biblico tuttora attivo con sede in Slinger, Wisconsin, con sito http://www.bereanbibleinstitute.org/

  • Pastoral Bible Institute (Istituto biblico pastorale), oggi defunta come organizzazione religiosa, ma ancora presente come casa editrice del Herald of Christian Kingdom (Araldo del regno Cristiano). Sito http://www.heraldmag.org/

  • Dawn Bible Students (Studenti biblici dell'Aurora), gruppo fondato nel 1931 dall'ex aderente alla Watch Tower, William Norman Woodworth. Dal 1940 trasmettono un programma radiofonico molto popolare dal titolo "Frank and Ernest" e tuttora pubblicano una rivista denominata The Dawn and the Herald of Christ's Presence (L'aurora e l'araldo della presenza di Cristo). Sito: http://www.dawnbible.com

  • The Servants of Yah (I servitori di Yah), un curioso gruppo di studenti biblici, il cui leader C. H. Zook credeva che Jehovah fosse in realtà il nome di Satana e che conseguentemente i Testimoni di Geova fossero Testimoni di Satana! Secondo lui, il vero nome di Dio era Yah (per il dibattito sulla presunta vera pronuncia del nome di Dio vedere anche Movimento del Sacro Nome). Il gruppo è estinto.

  • Layman's Home Missionary Movement (Movimento missionario interiore laico), fondato nel 1919 dal più tenace oppositore interno a Rutherford, cioè Paul Samuel Leo Johnson (1873-1950), sospeso (manco a dirlo, dallo stesso Rutherford) nel 1917 dall'incarico di "pellegrino" (cioè ispettore) dell'organizzazione in Inghilterra. A sua volta il movimento missionario ebbe scissioni interne, con la formazione dell'Epiphany Bible Students Association (Associazione degli studenti biblici dell'epifania) e del Laodicean Home Missionary Movement (Movimento missionario interiore di Laodicea). Con una dottrina simile a quella dei Testimoni di Geova (si considerano i più puri interpreti del pensiero di R., ma vengono, per questo motivo, spesso confusi con i Testimoni stessi) il movimento di Johnson è il maggiore scisma dal filone dei Testimoni di Geova. E' tuttora presente in Europa (Polonia, Inghilterra, Francia e Germania) e nei paesi africani. La sua rivista è The Bible Standard Magazine, il cui sito web è http://www.biblestandard.com/ .

  • Angel of Jehovah Bible and Tract Society (Società della Bibbia e dei trattati religiosi dell'Angelo di Geova) meglio nota come Chiesa del Regno di Dio, fondata dallo svizzero Alexander Freytag e presente anche in Italia.